（四）时空统一论
这是我们祖先对时间和空间关系的认识。
我们的祖先很早就发现了时间与空间的对应关系。在《周易。说卦传》中已经描绘出一幅以黄河流域为中心的时空对应图：
“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：成言乎艮。”
这就是后来各种预测术的基础——八卦与时间、空间对应的所谓文王后天八卦图。
易学思维中对时空统一性的认识，完全符合现代科学理论。
列宁说过：“世界上除了运动的物质之外，便没有别的东西。而运动的物质若不在时间空间中便无运动的可能。”
现代科学认为，时间是物质存在的连续性，是螺旋式上升的动因，它反映着事物的运动与变化。空间是物质存在的广布性， 是坐标定位的静因，它反映着物质的排列与组合。时空是物质存在的两种基本形式。二者既对立又全息。时间是流动的物质空间，空间是凝固的物质时间。二者一实一虚，一纵一横，一动一静，互相交织，构成网络，便形成了显态的信息世界。物质便是这网络上纽结的集合。宇宙全息统一论》说得更加清楚，“事物在物质结构上的层次与事物演化过程中的层次具有对应关系。或者说：事物在空间上的分布规律是其在时间上分布规律的反映。”
我们祖先在易学思维中不仅早就发现了时间与空间的对应性、全息性、而且时时、处处将人和万物入在时空统一性中进行考察，“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月”，以便“彰往察来，察于民之故”，“探赜索隐，钩深致运，以定天下之吉凶”，达到“自天佑之，吉无不利”的目的。
这种对人与时空的统一性、全息性认识，不妨以图示之。设空间为 x ，＋ x 为天为上，－ x 为地为下；设时间为 y ，＋ y 为过去；设为人 z ，－ z 为人的过去状态， z 为人的现在状态，＋ z 为人的未来状态。（图略，请参照《神奇之门》第 21 页）
这种人与时空的统一性、全息性，就是《周易。系辞传》中讲的天、地、人三材之道。现除天、地这些看得见的阳性物质对人的影响之外，还有一些看不见摸不着的神秘力量在对人起作用，即影响人的生老病死、事业兴衰、吉凶祸福。在周易纳甲法中把它概括为“六神”或叫“六兽”，以与六爻相对应；在奇门遁甲中把它概括为“八神”或“九神”以与八卦或九宫相对应。在六壬中、在堪舆中也都有类似的东西。这些东西既不是神，也不是鬼，只是一些神秘力量的信息符号。在科学发展的今天，如果把它理解为宇宙能量场，宇宙螺旋气场，则不无道理。据说，现代遗传学已经证实，人活着时，传物质呈左旋状态，人死后遗传物质呈右旋状态。如此看来，古人在奇门遁甲中讲得阳遁顺行（左旋），阴遁逆行（右旋）也不无道理了。（图略，请参照《神奇之门》第 22 面）
在易学思维中，时间符号是以十天干和十二地支来表示的。以十天干表示阳，象征太阳，以十二地支表示阴，象征月亮，以十天干配十二地支，以表示阴阳交替、日月出没的时间，即年、月、日、时。
空间符号主要是河图、洛书、先天八卦和后天八卦。以后天八卦和洛书九宫相配，表示地面上的九个方位，即东、南、西、北、东南、西北、西南、东北和中央；以先天八卦和河图相配，表示上下左右、正转反转、天高地卑、山泽通气、见雷相薄、水火不相容的立体动态球形空间。
珊泉先生在电视系列片《中华周易》中说，先天八卦图应当竖着看，后天八卦图应当横着看，这样表述的是“法相自然之妙”，即日月循环、阴阳交汇，组成了一个完整的立体宇宙模型。我认为，先天八卦图不仅是一个竖着看，在九宫八卦后天方位图上立着旋转的“风火轮”“乾坤圈”，它还体现了“河图”立体球形的特征，它应该是一个圆形球体，是一个可以向任何方向转支的“万向轮”。所谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是一个横 8 字的宇宙螺旋气场，是一个上下左右、正转反转，可以向任何方面转动的球体。将先天八卦与后天八卦结合起来，就构成了一个具有时空全息特征的动态宇宙模型，因而也就具有了一定的预测功能。邵伟华在《周易与预测学》一书中说，实用八卦图据说是宋朝天文学家、八卦大师邵康节所作，邵康节进行预测时，用的后天八卦图，先天八卦数，实为奇妙。但邵康节为何用后天八卦图、先天数，现还不知其因。我认为上边我阐述的就是其因，就是它的原理。
（五）宇宙全息论
这是我们祖先对个别与一般、局部与整体、特殊性与普遍性之间关系的一种哲学概括，当然，古人并未明确提出“宇宙全息论”这种明确的现代表达方式，但在易学思维中处处浸透着这咱认识。
《周易。系辞传》中说：“《易》与天地准，故能称纶天地之道。”“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。”“夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。”“其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。”可以说，中国的易学，就是力图通过阴爻阳爻、八卦、六十四卦、天干、地支和金木等这些全息符号来摹拟、描绘、反映宇宙万物的形象、性质及其发展变化的规律的。
与易学同源，体现易学思维特征最突出的中华传统医学，在这方面表现得十分突出。中医诊断学的“望、闻、问、切”，除了“问”之外，其他三种诊断方式，无一不是通过局部或某一表象来探求人体整体健康状况的。通过望面部气色、舌苔的颜色变化，嗅病人呼吸或身体散发出的气味，摸左右手腕寸关尺三部位的健康状况，从这些局部的表征来推断人体整体、特别是肉眼看不见的内脏各部位的健康状况，这是一种典型全息思维方式。更为明显的例证，如以耳朵代表全身，以脚部代表全身，通过摸压耳朵或脚底来诊断身体疾病，通过耳针或按摩脚部某些穴位来治疗全身性的疾病，等等。
八十年代，山东大学教授张颖清根据中国传统思维与现代科学相结合，发现了生物全息律，认为生物的每一个细胞都是一个全息胚，生物的每一个局部都可以反映出其整体的信息。
其实，按易学思维的认识来讲，全息律不止存在于生物界中，宇宙万物都存在着全息性，所谓“一滴水可反映出太阳”，就是对这咱全息性的概括。
不过易学思维的特点，是以阴阳五行、八卦、六十四卦和天干地支等符号为全息符号，构筑了许多有不同用途的象、数、理时空模型，无论你取象，或取数，或取理，从哪个角度切入，都能在一定程度上通过个别反映出一般，通过局部反映出整体的信息，通过偶像性反映出一些必然性来。
（六）穷通分合论
这是我们祖先对万事万物发展变化规律的一种哲学概括。易的本质含义就是变化，易学就是讲变化的哲学，讲发展的哲学。
《周易·系辞传》中讲“乾坤，其《易》之蕴邪？”“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“《易》穷则变，变则通，通则久，是以‘自天佑之，吉无不利'。”
这就是说，万事万物发展变化的规律，就是“分久必合，合久必分”，“穷则变，变则通，通则久，久则穷”，是一个太极循环格局。当然不是简单地重复过去，而是螺旋式上升，不断向更高层次发展变化。所谓“生生之谓易”，“天行健，君子以自强不息。”
易学思维中认为万事万物的最佳状态，是阴阳相交、刚柔相济，即中和平衡状态。六十四卦中最好的卦是“地天泰”卦，即象征大地、母亲、群众的坤卦在上边，象征上天、父亲、领导的乾卦在下边。安一般粗浅理解，阴在上、阳在上、天在下，这不是阴阳颠倒、违背客观规律呢？怎么还能叫最好的卦呢？
其实正好相反。因为按照易学思维，阴是重浊向下的，阳是轻清向上的。如果阳在上，阴在下，这就形成了“天地否”卦，造成阴阳不能相交，刚柔不能相济，领导脱离群众，上下分离，阴碍不通。只有阴在上，阳在下，这样阴气重浊向下而行，阳气轻清向上而升，阴阳相交，刚柔相济，领导深入群众之中，民为贵，君为轻，上下团结，官民和谐，自然就会国泰民安，出现兴旺发达、长治久安的局面。
这也就是《周易》中《彖辞》对“泰卦”的解释：“泰：小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人；君子道长，小人道肖也。”
《象辞》的解释是一致的：“天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
然而，平衡只是相对的，不平衡是绝对的。事物发展总是由不平衡平衡不平衡，这样循环往复而发展的。
汉代经学家郑玄在解说《易经》时提出“三易”的说法，即“不易”“变易”“简易”。我认为，所谓“不易”，就是不变，就是平衡，就是相对的；所谓“变易”，就是发展变化，就是不平衡，这是绝对的；所谓“简易”，就是以阴阳二爻这种最简单的全息符号来概括、描述万事万物由不平衡再到不平衡这种发展变化的规律。
《周易·系辞传》中讲：“乾以易知，坤以简能；易则易知，简易易从”，“易简而天下之理矣”，只是“百姓日用而不知”罢了。
《三国演义》开篇言道：话说天下大势，分久必合，合久必分。不仅人类社会如此，科学的发展规律也是如此，源于亚里士多德逻辑思维的西方实证科学，善于从严密的科学分析和科学实验入手，对人类科学发展做出了举世瞩目的贡献。极大地促进了人类的物质文明发展。但其将事物越分越细，正如西医一样，把人体解剖得十分清楚，头疼治头，脚疼治脚，难免有机机械唯物论的弊端。而源于感性思维的中国易学，却善于从整体上从关系上来把握事物的一些规律，正如中医的整体观念、辩证施治，还有儒家理学注重人际关系的和谐等等，也有不少精华值得研究和继承。而且随着人类社会的发展，东西方这两种不同的哲学思维方式、不同的文化，也必将“分久必合”，相互融合，取长补短，促进人类物质文明和精神文明的进一步发展。 |