《易经》是人类文化史中最古老的典籍。《周礼》：“太卜掌三易之法，一日连山，二日归藏，三日周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。”《汉书，艺文志》：“凡易十三家，二百九十四篇”：“人更三圣，世历三古。”从上古伏义画卦算起，历经神农、黄帚、文周，至春秋孔子时，《易经》已经历了近五千年的历史演变。《易经》内容包涵天文历数与化生气数，极难索解o《礼记" 礼运》：“孔子曰：我欲观夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之。”夏殷治平之道，皆本诸易。孔子之杞之宋，虽未得到具体材料，却得到夏时(夏小正)与坤乾(归藏易)。“吾以是观之”，从二者了解到三代治平之道，夏所据者为阴阳台历(夏时)，殷所据者为归藏易消息卦(坤乾)。《系辞》说：“黄帚尧舜垂衣裳而天下冶，盖取诸乾坤。”“乾坤”疑即“坤乾”倒置。“夏时”即调整二十四节季七十二候的阴阳台历，也即《尧典》所说“历象日月星辰，敬授民时”，“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。” (礼记" 月令》对“敬授民时”有具体的说明。夏正建寅，故月令授时始於孟春之月，於此可见夏朝遗风。“坤乾”即十二月消息卦，用卦爻与千支不同组合之运气历以彰显节候变化与阴阳消息之机：乾指阳气春生夏长，坤指阴气秋收冬藏。三代治平之道用夏时与坤乾，实际上就是承袭黄帚尧舜法天则地、顺天应人，“垂衣裳而天下治”的道统。
孔子生於春秋道统衰落时期，深恐以历与易为核心的道统失传，“天将丧斯文”，故有“凤鸟不至，河不出图”之叹。凤鸟指历宫、河图指易学，两者都同历易有关。但孔子并不灰心，旁搜远绍，以传承道统为己任，搜求“夏时”“坤乾”，目的都在於弘扬易道，传承道统。倘无“十翼”，则易经的本来意义湮没不彰。後代以“传”为“经”所无而将两者割裂，是传非经，显系皮相之见。
《易经》是一部赅括天地人三才大道的书，从伏羲至孔子近五千年演变的历史中，各个不同时代对易的理解与应用，各有其不同的侧重，这一点必须特别注意。上古伏羲渔猎时代，先民的生活只能是顺时听天，适应环境。伏羲易即先天易，以乾南坤北、离东坎西定四正，震巽贝兑定四隅，空间方位按乾兑离震，坤艮坎巽反时针方向排列，天地定位，静而无为。因此，易之用一本先天卦，如孔子在《系辞》中所说织网罟，“以佃以渔，盖取诸离”。神农时代先民过的是农耕生活，易之用“盖取诸益”“与“噬嗑”。神农氏又号连山氏(《世本》)，其易沿用伏羲先天卦，但以乾坤生男女六子，按长中少生长时序定卦序。春耕播种始於建寅之月，农时以四时节候推移为准，故神农易据伏羲易卦位而反其道，顺时针方向定四时八节时序：乾夏至，坤冬至：离春分，坎秋分：震立春，兑立夏，巽立秋，艮立冬，并以八卦二十四爻定二十四节气，由此可知，伏义易反时针定卦序，目的在为空间定位，静而无为：神农易顺时针定卦序，目的为体现时间流程，以顺时听天。(老子说：“反者道之动”，当是指此。)夏朝用夏小正历法，即以神农连山易敬授民时，按四时八节二十四节气七十二候安排农事，春种秋收，东作西成。中古黄帝时代，农工商业并兴，书契、建筑、医药、兵器等蓬勃发展。随着历法完备，对乾坤阴阳消长与万物生化过程，特别是对人体小宇宙的认识已极为深刻，故在神农连山易八单卦定四时八节廿四节气基础上，顺时序重卦，通其变使之成为後天十二消息卦，体现天地捆组，万物化生。归藏易注重十二月建、阴阳消息与万物化生过程，以西北戍亥位为卦气终始之方。《黄帚内经)运气论讲的是人体小宇宙生命节律，从阴阳泊长之机看生理病理，故书中用天千地支不同组合代替卦爻变化，以之作为表述形式。文周时代之周易，注重的是人事兴替，君臣夫妇伦理之道，故与连山注重农事，归藏注重阴阳消息异其趣。这一点，观其卦序即可了然。神农易以乾坤生六子卦表述男女长中少化生过程(参阅《先後天八卦义蕴探原)一文)，归藏易根据先天易重为十二消息卦，再衍变为六十四卦，以明“乾以君之，坤以藏之”生化之机。二者义蕴不同，但时空均为阴阳对待排列。文王卦乾位西北，坤位西南，并非对待。孔子传承的主要是先圣道德伦理思想，并说“吾从周”，故以文周易为主要根据。这一点，《易纬乾凿度》说得很明白：“孔子曰：乾坤，阴阳之主也。阳始於亥，形於丑。乾位在西北，阳祖微(亥月阳气微弱)，据始也。阴始於巳，形於未，据正主位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道终正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职，定君臣之位也。”文王卦较之消息卦，乾卦卦位相反。消息卦坤定位於阴极之亥月，乾定位於阳极之巳月。文王卦乾卦据始定位於亥而非巳，坤卦据正定位於未，而非据始定位於巳。连山始终於艮，归藏始终於坤，周易始终於乾，三者明显不同。所谓君臣定位，显然是就价值观念而言，并非就天地阴阳消息时序而言。由此可知，文王卦以人事与价值观念定卦序，而非据阴阳消息万物化生时序定卦序。 |